据《孔子家语·卫将军文子》记载，孔子弟子子贡来到卫国，卫将军文子和子贡有一段对话，阐述了孔子“施教”的逻辑顺序，其中说：“孔子之施教也，先之以诗书，而道之以孝悌，说之以仁义，观之以礼乐，然后成之以文德。盖入室升堂者，七十有余人。”可见，这个过程是随着一个人的成长过程而完成的，促成人在德性方面的成长，即“成德”。
什么是道德？“道”是一种信仰层面的东西，就是价值体系。因为有这样的信仰，所以才会有相应的行为方式，而这个行为方式就是“德”。我们每个人的德性，我们每个人的素养，每个人的境界，每个人的格局，基础怎样奠定呢？其实，孔子的教育就是希望成就人的德性，成就人的修养和教养，这就是“成之以文德”。
（一）“先之以诗书”
“先之以诗书。”诗、书本来是两种科目，后来孔子编定了教本，这就是《诗》《书》，其代表的是经典。
为什么“先之以诗书”呢？《左传》载 “诗、书，义之府也”，什么是“义”？“义者，事之宜也”，事情应当这样做，我就这样做，这叫“义”。我们说见义勇为，见到我们该做的事，就去做，这就叫见义勇为。见义勇为，未必就是要做出很大的牺牲。比如，我们从路边走，看见一个水管在哗哗流水，我们去把它关上，这就是见义勇为，也就是说，事情应当这样做，我们就这样做。而诗、书，谈到的都是“义”的问题，是“义的府库”。
《左传》又说：“礼、乐，德之则也。”什么是“德”？“德”是行为的标准，“则”就是榜样，“德”的榜样其实就在“礼”“乐”里面。《论语》载：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”一个人过于质朴，不可以；反之，过于文饰，过于注重一些表面的细节，可能就过了。文质相应，叫“文质彬彬”。所以，这个“礼”，实际上就是礼文，就是人的文饰。“乐”就是教化人们如何去行礼。
当然，“礼”的内涵很丰富，比如，祭祀之礼，“以祀礼教敬，以阳礼教让，以阴礼教亲”，这是“礼”的不同的功能。“礼”“乐”，其实是广义的“礼”。
我们每个人都在追求利，“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，追求利的时候，“利”和“义”是什么关系？先“义”后“利”，或者以“义”为“利”。说到底，落脚点还是在“利”。但是，这样可以使自己的“利”来得更加正当，所以孔子“先之以诗书”就是“以诗书先之”，而“以诗书先之”的原因就在于“诗”“书”是义的府库。
孔子曾经编订《诗经》和《尚书》。《关雎》作为《诗经》首篇，大家都很熟悉，孔子编订《诗经》时，为什么把《关雎》作为第一篇？其实这涉及到古代的教育制度，古代的教育制度是八岁入小学，十五岁入大学。八岁入小学，学什么？学“有什么”“是什么”；到了十五岁，就学大学。小学称为“小子之学”，就是指小孩学的东西，大学就是大人之学。“大人”不仅是年龄概念，更重要的是人的内涵。一个人有了境界，有了气象，有了格局，有了内涵，这才是“大人”。所以说，不是你年龄大了就是大人，大人是有德性的人，有社会性的人。十五岁这个年龄非常重要，一个人到了十五岁，就基本上开始懂事了，而《关雎》中，“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”，这两句表达的就是一个孩子喜欢上了另外一个，“参差荇菜，左右流之，窈窕淑女，寤寐求之”，表示因为喜欢而思念对方，“求之不得，寤寐思服，悠哉悠哉，辗转反侧”，因为过于思念对方而寝食难安。这时候，他必须懂得一个道理，就是“琴瑟友之”“钟鼓乐之”。这里讲了一个重要问题，就是“发乎情，止乎礼”。
古代的教育，从小学到大学，一个重要的年龄，就是十五岁。人在十五岁就进入了青春期。佛家讲“戒”，其实儒家也讲“戒”， 孔子说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”这是《论语》里面教导我们的，其中“少之时，血气未定，戒之在色”，这个“色”很关键，《孟子》里有一句话；“食色性也。”吃饱穿暖是物质需求，色就是精神需求。这种感觉非常美好，也非常正常，孩子到了十五岁，情窦初开，而教育的最佳时机恰恰就是这个时候。孩子进入这个年龄，进行诗、书、礼、乐之教，《诗》第一篇就是要告诉孩子，在你刚刚懂事的年龄，你不是一个纯粹的小动物，你是具有社会性内涵的人。中国传统的教化思想很了不起，这就是一个很好的体现。
什么叫礼？礼者，理也。礼者，理万物者也。《礼记·礼器》说：“礼也者，合于天时，设于地财，顺乎鬼神，合于人心。”这个礼，有一个内在的道理，这个礼是对人的行为的人性思考。中国文化的特点，就是研究人性和人的价值。不言而喻，每一个人都有双重属性，人首先是一个自然的人，作为一个自然人，我们有自己的自然性，我们的喜、怒、哀、乐，都是自然性。但我们不仅是一个自然人，还是一个社会人，作为一个社会的人，必须考虑如何与其他人相处，如何与这个社会、这个国家、这个民族，甚至与自然处理关系。作为一个自然的人，是我“想怎么样”，但作为一个社会的人，就是我“应怎么样”了。一首好的诗歌，一定起于一种情感，终于一种智慧。这种情感发乎自然，所以我们高兴的时候就手舞足蹈，这是一种情感的自然外露，但发乎情还必须得止乎礼。
人心教化要“适时而教”。什么是适时而教呢？就是教于当教之时。大学就是大人之学，“学”是一个名词，大人之学，大人如何学？“安其学而亲其师，乐其友而信其道”，师之传道才是最重要的，“道之所存，师之所存”，老师不传道，这个老师就是一个教书匠。“师者，所以传道授业解惑也。”当老师的，如果不传道，如果不传承价值观，那这个老师顶多就是知识比别人多一点。《大学》说“安其学而亲其师”，老师承载着学，承载着境界，承载着信仰，老师的一举一动、一言一行可能都承载道，所以当一个学生“安其学”的时候，才能“亲其师”。“安其学而亲其师，乐其友而信其道”，这里“学”与“道”是同位词。适时而教，教的是道，教的是修身做人。“发乎情，止乎礼”，这个“礼”也就是“道”，就是行为的标准。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”《大学》中的“止于至善”说的就是方向。培根说过一句话：“知识就是力量。”我认为，后面还要加一句话：“知识就是力量，力量需要方向。”我有很大的力量，要看这个力量用来做什么，如果用这个力量来做坏事的话，力量越大危害就越大。文化强调方向，有人说：“不要让孩子输在起跑线上。”此话怎么理解？有两个要点：第一，起点；第二，方向。方向对了，跑的慢点没关系；方向错了，跑得越快越糟糕。
中国文化特别讲究方向，这个方向就是“至善”，所谓“止于至善。”中国文化讲“知止”，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”怎样把握“至善”呢？首先就要明确方向，只有知止，才能穷理、正心、明德、知止。
中国典籍里面谈到“止”的地方很多。“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”作为君王，要做一个仁君；作为下属，要敬于执事；作为子女，要孝；作为父母，要慈。孔子到了齐国，齐景公向孔子问政，孔子说了八个字：“君君、臣臣、父父、子子。”很多人说这句话是强调君权、父权。其实，孔子的意思是，我们每个人在社会上的角色都是复合的，无论是君还是臣，都是相对的。我们既然处在不同的社会关系中，那么每个人都要做好自己，这就是“君君、臣臣、父父、子子”。怎样做好自己呢？应该明白自己的社会定位，作为君，就要“止于仁”；作为父，就要“止于慈”。只有明白自己的角色定位，才能知道自己应该怎么做。儒家大学之道，就是教人们去做自己该做的去做。
那么，如何“知止”？我个人理解，在社会中，我们最不能缺少的就是两个字，一个是“爱”，一个是“敬”。如果这个社会充满了爱，如果每个人都懂得敬，那问题就好解决了。
儒家文化有两个东西最重要，一个是仁爱，一个是敬畏。儒家特别讲究仁爱，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”人如果不仁，那礼乐秩序怎么办呢？很多人说法律很重要，法律当然重要，但“国皆有法，而无使法必行之法”，制定法律很容易，但又有哪一部法律能够保证法律得到执行呢？人如果不自觉遵守礼，那礼乐秩序怎么办呢？再好的规则，到了没有素养的人那里，都会变得漏洞百出。
（二）“道（导）之以孝悌”
儒家为什么特别重视孝悌呢？孝就是孝亲，悌就是敬长。人来到世界上，首先得到的就是父母的关爱，没有父母，就没有这一切。当我们什么都不知道的时候，首先看到的就是自己的父母，然后就是我们的兄长。那么，爱父母，敬兄长，把这种爱和敬推广开来，社会就不缺少爱与敬。孔子说“立爱自亲始”，“立敬自长始”，爱与敬的培养，是从孝悌开始的。
《论语》开篇第一章就讲“学而时习之”，第二章讲“有子曰：‘其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。’”“孝悌也者，其为人之本与！”孝悌为什么是为人的根本？因为孝悌是培养爱与敬的。
《孔子家语·大婚解》载，有一天，鲁哀公向孔子请教，孔子说：“古之政爱人为大，所以治。爱人礼为大，所以治。礼，敬为大。敬之至矣，大婚为大。”最后落脚点是，“爱与敬，其政之本与” 。我们为政、管理社会，就是要让社会充满爱和敬，要让人们懂得爱和敬。当人们有了爱心、有了敬畏之心后，这个社会上的很多问题就会迎刃而解，这是政治的根本。
为政者从孝悌出发，以孝悌来引导一个人，来培养其爱与敬，这就是为政之本。儒家讲的爱，是从父母的亲情之爱开始的，《中庸》说：“仁者，人也，亲亲为大。”只要是个人，就应当有爱心，有爱心的基本表现就是“亲亲”。只有“亲亲”，才有可能“不独亲其亲”，才有可能“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，才有可能“泛爱众”，进而“仁厚及于鸟兽昆虫”。这种亲亲之爱，放大以后，推广开来，才有社会的爱，才有可能把家庭伦理变成政治伦理。一个人连在家庭里面做人的问题都解决不了，到了社会上忽然有了满腔的爱心，这是不可想象的，也不符合逻辑。
儒家特别讲究忠恕，讲究从修己到推己。修己，是“仁者人也，亲亲为大”，人修己就是“忠”。把这种修己之心推展开来，就是“恕”。修己是“忠”，推己是“恕”，“忠恕”就是孔子的一贯之道。“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”（《论语•里仁》）孔子之道、儒家之道，无非就是“忠恕”，“忠”是根本，是修己，一个人只有修己才能推己。同样，只有推己才能更好地修己。
“忠”和“恕”之间哪个更重要呢？子贡向孔子请教：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子的回答就是：“其恕乎。”什么是“恕”呢？孔子接着解释：“己所不欲，勿施于人。”这就是“恕”，就是换位思考。这个“己”，不是一个纯粹的自然的人，他一定是一个具有道德修养的社会的人。
（三）“说之以仁义”
所谓“说之以仁义”，就是以仁义“说”之，就是告诉大家一定要做到仁义。什么叫“仁”？“仁者，人也，亲亲为大。”这个环节虽然说起来很容易，但做起来并不容易。有一个英国作家说：“孔子提出的方法是简单的，也许你不会马上就喜欢，但是其中却蕴含着比人们第一眼所看到的更多的智慧。”而要发现这个“更多的智慧”，实际上有一个关键的环节，就是从修己到推己。每个人都是自然的人，每个人都是利己的，都是考虑自己比较清楚。由修己到推己，说起来简单，但真正做起来很难。
这里，有一个关键环节，就是“说”，即反复说，反复强调。儒家为什么反复讲“仁义之道”？“仁爱”的“仁”，古体字的上边是身，下边是心。这个字，意思不是让人心里想着自己，而是让人“反省自身”。一提到“仁”，大家想到的就是仁者爱人，就是人与人之间的相互关爱，其实这个字更强调修己。一个人只有“成己”“克己”“为仁由己”“敦于反己”，这个人才有可能做到仁爱。儒家仁爱的逻辑，首先就是修己，然后是推己。只有修己才能孝亲，修己的基本表现就是孝亲，只有孝亲才能爱人，进而才能爱物。这就是儒家的仁爱学说。
儒家讲仁义，什么是仁义？首先是修己以安人。忠，就是修己，“修己以敬”，“修己以安人，修己以安百姓，修己以安天下”。儒家很多典籍讲的恰恰就是推己及人的问题，《中庸》说：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”有些人在讲“道”的时候，讲得“道”像雾、像雨、又像风，讲的“道”不可捉摸。当然，“道”确实很难捉摸，所以老子说“道可道，非常道”，但“道”又离我们很近，每个人身上都承载着“道”，“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”人的一言一行都体现了自己的人生境界，一举一动都彰显着自身的素养，所以真正有境界的人，会把自己的普通岗位当成自己的道场，所以“道”离我们每一个人都很近。
《孔子家语》里面有“三恕篇”，其中说：“君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有亲不能孝，有子而求其报，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其顺，非恕也。”“恕”，其实很简单，“士能明于三恕之本，则可谓端身矣”。即要明白三“恕”的根本，而其根本就是修己。“施诸己而不愿，亦勿施诸人”，“己所不欲，勿施于人”，自己做不好，反而要求别人怎么样，是肯定行不通的。《中庸》还有一段说法：“所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。”希望别人对自己怎么样，先想想自己是怎么做的，“严以律己，宽以待人”。很多人对自己很宽容，对别人却很严格，这就“非恕”也。所以，仁义之道就是忠恕之道，忠恕之道就是换位思考，换位思考乃以修己为前提。
（四）“观之以礼乐”
礼乐可以表演，所以可以观。由此，我们想到“仁者，人也，亲亲为大。”“义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼之所以生也。”“礼者，政之本也。”礼，作为一种外在的形式，一定表达着深刻的内涵。一个彬彬有礼的人，一定有内在的修养。周代的礼乐教化，就非常注重人心的教化，周代的大司徒职责有所谓“十二教”，摆在首位的是“以祀礼教敬”，即用祭祀之礼培养人的敬畏之心。
“以祀礼教敬”很重要。比如，我们祭祀黄帝，礼敬的是人文初祖，因为我们是中华儿女。我们礼敬孔子，尊重的是孔子本人，同时更尊重孔子所确立和阐述的价值观念。此外，“十二教”的内容还有很多，如“以阳礼教让”，阳礼就是人与人之间的礼仪活动，培养的是一种礼让的品质；还有“以阴礼教亲”，祭祀之礼的深层内涵，一定是尊尊而亲亲，亲亲就是宗法观念深入人心；还有“以乐礼教和”，“乐礼”就是礼乐，礼然后乐。《乐记》云：“乐，通伦理者也。”有些音乐是感人至深的，所以教化人心“莫善于乐”，移风易俗“莫善于乐”。其实，这些都属于礼乐的范畴。
《孔子家语·观乡射》谈的都是孔子和他的弟子观礼的事。比如孔子观于乡射是观射礼，观于乡是观乡饮酒礼，观于蜡就是观蜡礼。观礼，学什么？比如射礼，很多人在“射礼”上迷失了，看到射礼，就以为孔子的“六艺”是指礼、乐、射、御、书、数，其实，在小学“六艺”里面，射是指射箭，是属于兵战教育；而在大学六艺里面，射指射礼，属于礼的范畴。观于乡射是指乡射礼。射礼考虑的是人们的中正，或是人道，比如说“射者，仁之道也。射求正诸己，己正而后发，发不中则不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
《论语》里有句话叫作“君子无所争”。一个境界高的人，又有什么可争的呢？境界高了，就无所争。如果有所争，“必也射乎”，意思是如果要争的话可能就是射箭。“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”就是说观射礼，比的是人的中正。所以“观之以礼乐”，在“观”礼乐的过程中，得到了心灵的教化和醇化。
何谓乡饮酒礼？到了年终，把老人请来，对老人尊敬、序齿。传统中国，年龄越大，境界越高。因为那时，很多知识都是靠口耳相传的。咱们常说，有些人吃的盐比我们吃的面都多，有些人过的桥比我们走的路都多，所以，对这些人要尊重。《孟子》载：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”年龄大，得到的尊重就多。《论语》载：“乡人饮酒，杖者出，斯出矣。”“杖者”就是拄拐杖的老人，老人出来以后，我们再走。乡饮酒礼是尊老礼，观这种礼仪，就可得到敬的教育。
观于蜡，蜡礼就是年终的时侯集合众神，把祭祀对象都请来进行祭祀。《孔子家语·礼运》篇载，孔子做大司寇的时侯，鲁国举行了一次大的祭祀，孔子做傧相，就是相礼的人。可能是在做礼仪活动的时侯，有人只注重形式而不注重内容，存其仪而失其义，有仪式而无内涵。所以孔子很感慨，参加完那种礼仪之后，与子贡讨论这个问题。他们认为，举行完仪式后，大家都高兴，一国之人皆若狂，到了年终时大家都要放松一下。这个时侯，孔子想到，一张一弛，文武之道也。孔子在礼仪中悟出了很多道理。我们参加一些礼乐活动，可以培养一种“敬”。这种“敬”，通过观礼，会得到一种心灵的改变，这就是“观之以礼乐”的效果。
这就是孔子教育体系的顺序：“先之以诗书，道之以孝悌，说之以仁义，观之以礼乐，然后成之以文德。”只有这样，一个人的境界才能真正提升。今天弘扬传统文化也是这样，并不是上两次课，讲两次儒学，人的德性就提高了，它是慢慢融化于心，是一个“润物细无声”的过程。
