随着传统文化热潮的持续高涨，儿童读经教育也被越来越多的家长认可和践行着，我也是这股浪潮中的一员。多年来陪孩子读经，虽时断时续，但还是坚持下来了，有一点自己的思考，希望通过经典教育，使孩子成长为一个拥有健全人格的人，一位新时代的谦谦君子。借由这次感悟经典的活动，说一下自己浅显的认识和思考。
儿童读经，现阶段只强调“读”，对于经典的意思，他们不会明白，但真的能内化成他们的知识储备吗？在以后的人生中，他们会运用经典中的话吗？一次，孩子在和朋友玩的时候，我去叫他，他说：“妈妈，我和浩南玩的不亦乐乎！”还有一次，不知为了什么事，他冒出来一句“人无信不立”。仔细一想，这句话不就出自《论语·颜渊》吗？原话是“民无信不立”。这样的小点滴还有很多，看着孩子冒出的点滴的“经典”，给了我坚持下去的信心。
记得曾经对自己说过，争取每星期都要为孩子写日志，记录他成长的脚步和我的生活体验，可是显然我好像失信于自己了，“无信不立”我想人最不应该首先就是失信于自己；很多时候，似乎有很多东西想写，却理不出个头绪，可能我们的大脑、思维也需要定期的“格物”方能再“致知”吧。
一、向内求，是一切改变的开始
有很多这样的父母，看到自己的孩子不务正业，别人孩子优秀的时候，不找自身的原因，却总在孩子身上找问题，试问不够好的父母能养育一个足够好的孩子吗？
一粒种子只要有合适的土壤，阳光和水，它终会成长为最美的自己。父母能做的也就是尽量创造一个合适的环境，而首当其冲且是父母有力量去改变的，就是自身的家庭教育氛围。只是太多的人喜欢向 外求，喜欢把希望寄托给老师，寄托给培训机构等等。
坚持经典阅读的人都很快乐，是因为我们希望自己做一个知道感恩，懂得分享的人。身处在一个大的正能量环境中，在这样一个强频率下，自己再调整频率，和谐共振，从而带来更大的正能量，感受到的就是那种内心的喜悦。
其实在父母和孩子的相处中，也在无时无刻感受着这种能量的传递：当父母对孩子吼叫、打击、挖苦，当父母表现出对别人的冷漠时，给孩子传递的就是这些负面的能量；当父母给孩子鼓励、赞美、欣赏……当父母知道感恩、乐于分享时，孩子感受到的就是这些正面的能量。
回想一下和孩子一起哈哈大笑的场景，一定是彼此共同感受或分享了一件美好或快乐的事情，这时候父母和孩子就一起同频共振了。《内经·素问·灵兰秘典论》中说：“心者，君主之官，神明出焉。”心能够调整自己的频率与不同的脏腑共振，起到的是一个分配资源的角色，使身体达到一个和谐的状态。如果我们懂得调整自己的频率和孩子共振，和身边的家人、同事同情共振，我们周遭不就会形成一个和谐的状态吗？所以调整和改变自己是一切改变的开始，心念起而因缘起。
二、道、法、术、器谈教育
认可心念的重要性，好比“大学”中讲的“诚意”“正心”。试着用“道、法、术、器”的关系进一步就“孩子的教育问题”“格物致知”一番。“道”即是天地万物自然变化之规律；“法”理解为是所效法的对象、思想，人选择和制定的方法；“术”是技术、技巧层面的操作；“器”是有形的物质或者工具，“工欲善其事，必先利其器”。
运用到教育孩子的问题上，家庭教育是孩子成长的“道”。没有好的家庭教育环境的长期熏陶，没有父母品德力行的榜样，怎能涵养孩子？在家庭关系中，母行坤道，承天载物，行地无疆；父行乾道，云行雨施，刚健御天。长子（独生子女家庭多）在八卦中对应的是震卦，震卦是“临危不乱”之象，气定神闲听惊雷。 因此，家庭教育是孩子成长的根本，是“道”，这是符合自然规律，合于道的。
父母的德行，素养是“法”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是否能做到母行坤道，父行乾道，是善法还是恶法，孩子的德行根基很大程度上取决于父母是否道法自然。如果我们父母本身的修养，德行不够，就要不断的内观自己，修养自身。“取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下。”
在浩瀚的传统文化经典中，追溯源头，以讲求天地宇宙自然之规律的《易经》为根、为本；以六经八典九要十四蒙为干、为枝、为叶。在祖先留下的几千年的经典智慧中汲取能量，就像是站在了巨人的肩膀来修养自己。
父母与孩子沟通的技巧，可以称之为“术”。沟通不单指“语言”的沟通，很多人认为语言才是沟通，这恰恰可能是在孩子教育问题上不得法的原因。老子说“大音希声”，孔子在《易传·系辞上》中说：“书不尽言，言不尽意。”回想自己的成长历程，并不是因为父母的唠叨而有所成就的。更多的成就，得益于我们由观察而引发的感受，由实践而得到的经验。语言只是一种沟通工具，较于“感受”和“经验”来讲，语言的力量是微弱的。孩子是生而神灵的，他敏锐的触角能捕捉到的信息远不止父母的言语，更多时候，反而是我们言行的不一致导致了孩子的诸多困惑。所以禅宗说“不可说，不可说，一说就错。”老子说：“圣人处无为之事，行不言之教。”
经典中蕴藏的智慧可以很好的运用到我们的日常生活中来，比如当父母自身坚持读经，并乐享其中的时候，反而把孩子吸引过来了。用《易经》的话讲是“匪我求童蒙，童蒙求我”，用《老子》的话讲是“反者，道之动，弱者，道之用。”《道德经》中说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。水堪称是“弱者，道之用”的典范。当我们用经典饱含着的智慧去看待、穿透孩子成长中的种种象，以道御术，不管是什么样的技术和手段，都能如水般几于道，为我所用而不偏离道的方向。
“形而下者谓之器”，泛指有形的物质或工具。从家庭教育的角度看，可以理解为父母给孩子提供的教材、书籍、玩具、学习用具等等，几千年流传下来的经典，就是最好的“器”，其中所蕴含着“道”的能量是毋庸置疑的。
“道”往往总是隐藏在“器”后面，所以老子说“大象无形”“大器晚成”；孔子说“君子不器”，并且“大道甚夷，而民好径”。所以说“器以成事”，可再好的“器”，如果没有“道以明向，法以立本，术以立策”，最终还是空中楼阁。所以古人有“修之以身，其德乃真”见解。在孩子的教育和成长上，父母与孩子互为镜子，家长需要的是不断的学习完善镜中的自己。
三、知而不行，是未知
诚意、正心、格物、致知后修身， 从《大学》中所讲的做人做事的次弟来理解家庭教育。《德道经》有言：“修之以身，其德乃真。”很多人“知而不行”，问题出在诚意正心上。《黄帝内经·素问·上古天真论》岐伯曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”意思是说，上古之人，形与神俱，故能度百岁而去。身为现代人的我们，不要说知“道”，甚至常常是无“知”无“觉”，对昼夜四时节气的不敏感，饮食无节，起居无常，做着逆天的事而不自知。“知而不行，只是未知”“不力行，但学文，长浮华，成何人”。还是要再诚意正心，包括在我们前行路上，也要不断的往回看一看，想一想自己的初心。
《易经》说：“君子学以聚之，问以辩之……”，孩子真的如《内经》所云是生而神灵的，能看到我们看不见的地方，所以当我们疑问的太多的时候，先想想自己是否做到了“学以聚之”？
老子说：“为学日益，为道日损”，学习经典、诵读经典，就是一个先积累聚之的过程，然后再在生活中实践辩之，先做加法，再做减法。坚持阅读传统经典，就会发现，很多相似的内容会在不同的经典中出现，以经解经，会发现大道相通，大道至简。
诵读经典，是一条简单的家庭教育之路，我会坚持下去……（来源：孔子研究院微信公众号 作者：杨富荣）
