章伟文 | 略谈中国古典智慧与现代生活的关系

对于什么是古典？说法不一，有人以其为古代之典章制度，也有以之为古代流传下来的种种典故。我们这里所说古典，大概指的是世界文化发展轴心时期流传下来、被后世乃至当代的人们尊为有代表性、典范性的古代典籍及其文化精神。如此说来，既有西方的古典，也有东方包括中国的古典，这些古典皆是人类文明精神发展的精华展现。

古典中包含有深广的智慧。一般认为，人类的文化、文明，大体可以分为物质文明、制度文明和精神文明三大类。物质文明方面，如科学、技术等可以作为其代表；精神文明则主要关涉到人之心灵、精神和意识世界的完善；制度文明则是人类在社会生产、生活过程中，服务于物质文明及精神文明建设中所形成的规范性建构与建制，这其中皆包含有人类的智慧。对于这三者之间的关系，中国古典文化及其精神倾向于认为，人类发展物质文明包括制度文明等，皆要为培护人的德性、开发人的智慧、安顿人的心灵和精神服务，故中国古典哲学也被称为性理之学；物质文明和制度文明的发展只是手段，它要为人类之安身立命与终极关怀服务。从这个角度言，则人之德性与智慧的开发、心灵与精神的安顿就成为中国古典哲学所关注的重要问题之一。

要安顿人的心灵与精神、开发人的德性与智慧，不能不涉及价值的问题。即人应该以什么作为自己的安身立命之本、以什么作为自己的终极关怀？中国的古典哲学智慧一般将整个世界包括人类社会在内，皆由一至善之理念来统摄。人类的发展要护住这个“价值之本”，如此即能保证其发展的正确方向。此“价值之本“既可以呈现在心，也可以体现在物，它即是人类精神与文化的“原乡”。人类的发展不能违背此价值之本；相反，我们应该时时关注此价值之本、并以之来规正自己的发展方向，以避免误入歧途。中国古典哲学有时候称此价值之本为“天理”，大概是要突出其“至公““无私“的品性；有时候称其为“良知““本心”，大概是要突出其为心之主宰、为万化之根本的地位。

人类社会的进步、人的全面发展，它的重要标准之一，就应该包括人本身所当有的德性完善、人格完善。如果科学、技术失去德性的引导，有可能陷入一种罪恶的深渊，不仅不能够给人类带来福利，反而会带来灾难。比如说核能和人工智能等，既可以用来造福于人，也可以用来毁灭这个世界。所以，我们说社会的进步，光从科技进步这个角度去衡量还是不够的。科技发展应该是为人类服务的，人的全面发展才是衡量人类社会进步的最重要尺度。人的全面发展，离不开对人生意义与价值的探讨，就要思考什么是健全、健康的人性，怎么样去修养人性，人的精神生活怎样去安顿，怎样去面对生死问题，在生活实践中怎样进行价值的取舍，等等这样一些问题其实应该成为人们所当关注的重要问题。

在这些问题上，中国古典智慧学有它自己的价值。例如，如何“立人”，就是中国古典哲学关注的重要问题。中国古典智慧特别强调“立人“之道的探索，强调要把人的价值主体挺立起来，使人能够顶天立地，这样的人才配称之为真正大写的“人”，因为他呈现了他自己的光辉人性，此光辉人性就是指的道德性。中国古典哲学与智慧关心人的生命，是以德性的方面为入手。这种对人的生命的关心，并不是一种知识的问题，而是个实践的问题。现代教育存在的问题之一，就在于把这个本该是实践的问题，变成了一个在考卷中表现为一定分数的知识的问题。孔子说:“我欲仁，斯仁至矣!“这并不是说，我能把这些关于“仁爱“的知识都背熟，然后在考卷上把它完美的答出来，就可以成为志士、仁人了。中国古典文化与智慧对此不作这样的肯定!能够在考卷上面完美答出“仁“的含义，并不一定是个德性良善的好人；只有当一个人在其内心和外在生活中能够一以贯之地实践、体现出仁爱，即能够展现出仁爱的“诚于中“而“形于外”，他才可以称得上是一个有德行的人。所以，“仁“与“不仁“不能只是一个知识的问题，而应该是一个身心实践的工夫问题。这是中国古典哲学的一个特点，也是其贡献于当代社会的一个重要价值理念。

应该肯定，中华优秀传统文化在当代社会，仍然可以发挥其积极作用。当今时代，随着极端个人主义思潮的沉渣泛起，社会也出现了一些不正常的情况:某些人极端自私，只顾追逐自己的利益，从不顾及他人与社群的合法权益，这就有可能会导致人与人之间关系的冷漠。如何解决这一社会问题？也许中国古典传统的礼乐文化就可以为此提供解决问题的方案。

我们可以通过倡导人与人之间相互的“仁爱“与“尊重”，以之来建立起一个充满正能量的、温暖的、爱的世界。正如先秦哲学家荀子的观点，人的力量不若牛、也跑不过马，但牛、马却为人所役使、服务，原因之一在于人能够依靠群体的力量与智慧，立足于这个世界。我们经常说的“人类社会“一词，正表明人是社会性的群居动物。单独的个人怎样才能结成社会性的群体，这就需要礼，需要倡导人与人之间的相互爱护、相互尊重，“仁爱“与“尊重“是维系、拉近人与人之间关系最好、也是最重要的方式，正是礼所展现的“仁爱“与“尊重”，方使得不同的个体性之人，组成了群体的人类社会。

因此，古典文化的核心精神可以在相当长的时间中保持稳定，如儒家的“仁者爱人”，道家的“尊道贵德“等，即是如此。当然，体现文化核心精神的各种具体的形式，则会随着时代与社会的变迁而发生改变，故需要与时俱进，随着时代、社会的不断发展，进行创造性的转化。我们认为，中国古典传统的礼乐文化在现代社会仍然能够推动人与人之间的“爱“与“尊重”，提高全民素质，而其表现形式则要随着时代、社会的进步而改变，实现自身的创造性转化和创新性发展。

作者单位：北京师范大学哲学学院、价值与文化研究中心

来源：本文刊于《国学学刊》二〇二五年第二期