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读《中庸》,致中和
发布日期: 2017-09-19 浏览次数:148 来源:孔子文化季刊第二十八期 作者:宋振中
       提起中庸,很多人会想到迂腐、缺乏个性、不讲原则、走中间路线、和稀泥、好好先生等诸多富含贬义的词汇。其实,这些都是对中庸的曲解、误读。细读《中庸》,我们会更深刻地理解中庸之义,领悟中庸不仅是儒家的道德标准,也是儒家所推崇的方法论原则。中庸之道即是中和之道。中庸是道德的至高境界,是普遍的方法论,一般人很难达到,也很难把握,但却存在于人们的日用行为之中。
 
       一、《中庸》其书
 
       《中庸》原本是西汉戴圣选编的《小戴礼记》四十九篇中的一篇。唐孔颖达奉敕撰修《礼记正义》,序定《中庸》为第三十一篇。今本《中庸》在演变过程中经过后儒的注解,夹杂了一些时人的言论,由此宋以后曾出现关于《中庸》作者说的争论。或据《中庸》第二十八章“今天下车同轨,书同文,行同伦”(“三同”)一句,对子思作《中庸》提出质疑,怀疑《中庸》是秦汉以后的著作。或据《中庸》里的“华岳”(《中庸》第二十六章有“载华岳而不重,振河海而不泄”)不确指哪座山,而质疑《中庸》作于子思。然而,《中庸》的主要思想观点源于子思则是没有疑问的。
       子思,姓孔名伋,孔子嫡孙,战国初年人,相传受业于曾子。《史记•孔子世家》曰:“子思作《中庸》。”《汉书•艺文志》著录“《子思》二十三篇”。东汉郑玄在《三礼目录》中说“孔子之孙子思作之,以昭明圣祖之德也”,肯定《中庸》为子思所作。南朝梁国沈约指出,小戴《礼记》中的“《中庸》、《表记》、《坊记》、《缁衣》,皆取《子思子》”(《隋书•音乐志》)。宋代朱熹也肯定《中庸》作于子思,朱熹《中庸章句》序:“中庸何为而作也?子思子忧道学之失其传而作也。”张岱年先生晚年认为:“《中庸》的大部分是子思所著,个别章节是后人附益的。”(《张岱年文集》第二卷  清华大学出版社 1990年 第370页)
       《中庸》历代注本很多,汉代至南朝,不断有人研究《中庸》。早在西汉时代就有专门解释《中庸》的著作。《汉书•艺文志》著录有《中庸说》二篇,其后各代也有关于这方面的著作,但影响甚微。唐以后至北宋,诸多大家都重视《中庸》。唐代韩愈注意《大学》《中庸》,揭示道统。到宋代,很多人将目光转向《中庸》。范仲淹让理学创始人之一张载读《中庸》,二程推尊、表彰《中庸》(有程颢的《中庸义》、程颐的《中庸解义》),认为是“孔门传授心法”,二程弟子也有关于《中庸》的著作,清代有李恭的《中庸传注》、戴震的《中庸补注》等,近人康有为也曾作《中庸注》等。但最著名的、影响最大的还是理学集大成者朱熹的《中庸章句》。
       朱子大力表彰《中庸》,将《中庸》和《大学》(《礼记正义》第四十二篇))从《礼记》中单独抽出,与《论语》、《孟子》合编为《四书章句集注》(后称“四书”)。从元代开始,《四书章句集注》成为各级学校的必读书,是士人求取功名的阶梯,影响深远。我们读《中庸》,不仅要读《礼记》里的《中庸》篇,还要读朱子的《中庸章句》。
       《中庸》虽然只有三千五百余字,但有一个完整的结构,是一个有机的整体。程颐认为,“此篇乃孔门传授心法,子思恐其久而差也,故笔之于书,以授孟子。其书始言一理,中散为万事,末复为一理。放之,则弥六合;卷之,则退藏于密。其味无穷,皆实学也。善读者玩索有得焉,则终身用之,有不能尽者矣”。朱子将其分为三十三章,大体上可以分为三个部分。第一部分包括第一章至十一章,其中第一章是总纲,子思述所传孔子之意以立言,以下十章是子思引孔子的话来印证总纲。第二部分是第十二章至第二十章,其中第十二章是子思的话,阐发“道不可离”,以下八章又引孔子的话加以阐发。第三部分是第二十一章至第三十三章。其中第二十一“自诚明,谓之性”章,是子思承第二十章孔子讲的天道、人道之意而立说,以下十二章反复推论天道、人道的思想。
 
       二、中庸之义
 
       何为“中庸”?中、庸到底该如何解释?历来学者都在不断发现、阐释,以求找到适时、恰切、合理的解释。
       关于“中”字的本义。从甲骨文字形看,中象旗杆,上下有旌旗和飘带,旗杆正中竖立。其本义为中心;当中,指一定范围内部适中的位置。“中”包含与四方、上下或两端距离同等的地位;在一定范围内,里面;性质或等级在两端之间的;适于,合于等含义。《说文解字》:“中,内也。从口∣,上下通。”这个“中”字,相对于“外”来说是“内”,里面;在方位上,相对于四周来说是“中心”;在程度上,是相对于上下的中等;在过程中,是相对于全程的“一半”。《说文解字》亦将“中”释为“正也”(见“史”字解)。相对于“偏”来说,“中”就是“正”,不偏不倚。段玉裁指出,“中”是相对于“外”,相对于“偏”来说的,同时又是指“合宜”的意思。现代有些方言说“中”即为“好”、“行”之意。中庸的首要含义是无过无不及。我们今天讲的“中庸”之“中”,就是指适当、切合、恰如其分、不偏不倚、无过无不及之意。只有坚持不偏不倚、无过无不及的标准,我们在为人处事时,方可上下通达无障碍。
       关于“庸”字的本义,有不同的说法。有的说是大钟,通“镛”;有的说是城,通“墉”;有的说是劳义,通“佣”等等。概括来说,“中庸”之“庸”大致有“用”、“常”、“平常”等三个方面的意思。
       《说文解字》:“庸,用也。”庸为会意字,从用,从庚。“庚更”同音,表更换。先做某事,然后更换做别的事。庸,就是用、需要、运用的意思。《礼•中庸正义》曰:“按郑目录云,名曰《中庸》者,以其记中和之为用也。庸、用也。”在汉儒郑玄看来,《中庸》这篇文章,就是记中和之用的。
《尔雅》:“庸,常也。”何晏《集解》:“庸、常也,中和可常行之德也。”子程子曰:“不偏之谓中;不易之谓庸。中者,天下之正道。庸者,天下之定理。”何晏讲的“常”与程子讲的“不易”,为常规、常理之意,就是恒常不变的道理。 
       朱子则以“平常”来解释“庸”。在《中庸章句》篇题之下,朱熹对“中庸”下了一个定义,指出:“中者,不偏不倚、无过不及之名。庸,平常也。”朱子用“平常”释“庸”,以此指明中庸普遍日用的特点。庸即平凡之德,就是平常每个人所应实现的行为,是“放之,则弥六合;卷之,则退藏于密”的道理,都是实用的学问。
       孔子把中庸作为最高的道德。《论语•雍也》:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”颜之推在《颜氏家训•教子》中说:“上智不教而成,下愚虽教无益;中庸之人,不教不知也。”清代俞樾在《茶香室续钞•三阶》中说:“人有三等,贤、愚、中庸。”中庸不仅是道德修养的境界,也是人们应当持守的方法论原则。中庸之道的高明之处在于它强调对“度”的把握,追求“和”的境界。过犹不及,欲速则不达,物极必反,都不是中庸的境界。“无过无不及”的中和状态才是中庸的境界。
 
       三、中和之道
 
       “中”与“和”既有联系也有区别。“中”的意思是不偏不倚,无过无不及,即适度。在哲学上,这又是对立与统一、质变与量变、肯定与否定之间的“关节点”或“临界点”,也就是“度”,越过这一界限,事物就会发生大的变化。《论语•先进》篇载,子贡问:“师与商也孰贤?”子曰:“师也过,商也不及。”曰:“然则师愈与?”子曰:“过犹不及。”《论语•子罕》篇载,子曰:“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也;我叩其两端而竭焉。”孔子所说的“过犹不及”、“叩其两端”都是在论“中”,谈对“度”的把握。“和”一方面是多样统一、和谐的意思,另一个意思则与“中”一样,指恰当、适度。孔子讲“和而不同”。《论语•子路》载,子曰:“君子和而不同;小人同而不和。”《国语•郑语》:“夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之;若以同裨同,尽乃弃矣。”“和”是强调适度保留差异,吸纳不同,保持一种和谐的状态。
       中庸强调不偏不倚、无过无不及,是道德修养的至高境界,也是普遍的方法论原则。中庸就是用中,“尚和去同,执两用中”。中庸之道就是中和之道,就是要达至中和的状态。而要达至“中和”,不仅要在个人性情上做到“中节”,且要推己及人,在对人、对事上做到“用中”,把握“天下之大本”、“天下之达道”。如此,方能“天地位”、“万物育”,一切归于和谐有序的状态。
       《中庸》讲:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”人在没有产生喜怒哀乐这些情绪的时候,心中没有受到外界的干扰,是平和自然的,这种状态就是“中”。在处理事务的时候,不可避免地会在心理上产生反映,发生各种情绪上的变化,并且在表情、行动、语言等方面表现出来。如果情绪适当、恰到好处,且符合当事人的身份、不违背情理、适时适度适宜,也就是做到“中节”,如此便达到了“和”的境界。
       “中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。”“中”、“和”的概念不仅局限于个人的性情,而且可以用于诠释自然、天下,诠释人与自然、天下的关系。“中”是天下最重大的根本,“和”是天下通行的大道,是实际存在于天地之间的道德准则,是人人必须遵循的规矩道理。“中”,是“和”的本来面目;“和”,是“中”的具体表现和必然结果。“中”与“和”,是互为因果、相辅相成的关系。“中”是根本,“和”便是从于“中”的根本,达至“中和”的状态。“和”或“中和”,是人生实践中所能达到的最高境界,它具有通过实践追求以使现实与理想达至统一的意味。达至“中和”,便天地清宁、万物兴盛。 
       “致中和,天地位焉,万物育焉。”把“中”推至到“和”,人人都达到“中和”的境界,就可以使天地万物各处于它们合适的位置,世间万物也都能够正常有序地生长、发展。整个社会心平气和,社会和自然界和谐共处,天下也就太平了。
       有子曰:“礼之用,和为贵。”(《论语•学而》)儒家尚和,强调整体的和谐和物我的相通。他们不仅把自然看作是一个和谐的体系,而且强调人际关系的和谐有序,争取社会的和谐稳定,追求天、地、人之间关系的和谐化。中国哲学关于天、地、人的“和谐”思想,不仅为人与自然的生态平衡提供智慧,也为现代社会的稳定发展提供了重要的思想资源。现代管理强调人与自然、人与社会、人与人、人与物、人与自我等各种关系的和谐,重视协调各种各样的关系,强调普遍和谐的整体观念。儒家“和”的观念在未来世界发挥着越来越重要的作用,对个人修养的提升、人际关系的协调、社会关系的稳固、以及国际关系的处理等等都具有重大的意义。
       儒道诸家都表达了自然与人文和合,人与天地万物和合的追求。《中庸》说:“万物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化。”《周易•系辞传》说:“天下同归而殊途,一致而百虑。”中庸之道即是中和之道,是道德修养的至高境界,也是维护人际和谐、社会和谐、国际和谐、人与自我和谐的普遍方法论。
(宋振中:孔子研究院助理研究员)